朱子語類卷第四十九 論語三十一
子張篇 執 德不弘章
舜功問「執 德不弘」。曰：「言其不廣也。纔狹隘，則容受不得。不特是不能容人，自家亦自不能容。故纔有片善，必自矜；見人之善，必不喜；人告之以過，亦不受。從 狹隘上生萬般病痛。」問：「子張以為 『焉能為 有，焉能為 亡』，世間莫更有不好人？」曰：「渠德亦自執 ，道亦自信，只是不弘不篤，不足倚靠耳。」通老云：「亦有人將 此二句於道德上說。」曰：「不然。先儒說『弘』字，多只說一偏。」可學。
執 德須弘，不可道已得此道理，不信更有道理。須是既下工夫，又下工夫；已理會 ，又理會 。若只理會得 三二分，便謂只消恁地也得；如此者，非是無，只是不弘。故子張云：「焉能為 有，焉能為 亡？」弘，便知道理儘有，自家心下儘有地步，寬闊著得在！?。
「執 德不弘」，弘是深潛玩味之意，不弘是著不得。明道云：「所貴者資。便儇皎厲兮，去道遠而！」此說甚好。可學。
亞夫問：「如何是『執 德不弘』底樣 子？」曰：「子貢若只執『 貧而無諂，富而無驕』之德，而不聞夫子樂 與好禮之說；子路若只執 不恥縕袍之德，而不聞夫子『何足以臧』之說，則其志皆未免止於此。蓋義理無窮，心體無限。」賀孫。
信道篤。如何得他信得篤？須是你自去理會 始得。而今人固有與他說，他信不篤者。須要你自信始得。僩。
魏才仲問「執 德不弘，信道不篤」。曰：「此須著下兩 句。此兩 句似若相反。蓋弘是廣大之意，若『信道不篤』，則容受太廣後，隨人走作，反不能守正理。信道篤而不弘，則是確信其一說，而或至於不通，故須著下兩 句。弘篤，猶言弘毅相似。」璘。
問：「『執 德不弘，信道不篤』一章，還合看得否？」曰：「各自是一箇病。世固有自執 其小善者，然不害其為 信道之篤；亦有信道不篤，然卻有兼取眾善之意者，自不相害也。」時舉。
問：「焉能為 有，焉能為 亡？」曰：「有此人亦不當去聲。得是有，無此人亦不當得是無，言皆不足為 輕重。」淳。
子夏之門人問交於子張章
汎 交而不擇 ，取禍之道。故子張之言汎 交，亦未嘗不擇 。蓋初無拒人之心，但其間自有親疏厚薄爾。和靖非以子張為 不擇 也。鎬。
雖小道必有可觀章
小道不是異端，小道亦是道理，只是小。如農圃、醫卜、百工之類，卻有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若異端，則是邪道，雖至近亦行不得。淳。 小道易行，易見效。漢文尚黃老。本朝李文靖便是以釋氏之學致治。孔孟之道規模大，若有理會 得者，其致治又當如何！廣。
日知其所亡章
「知其所亡，無忘所能」，檢校之意。方。 問：「日知其所亡，月無忘其所能。」曰：「『知其所亡』，便是一日之間知得所未知；『月無忘其所能』，便是長遠後也記得在這裏。而今學者，今日知得，過幾 日又忘了。若不真在此做工夫，如何會 到一月後記得！」謙之。
周問：「『月無忘其所能』，還是溫 故否？」曰：「此章與『溫 故知新』意卻不同。『溫 故知新』是溫故 之中而得新底道理，此卻是因新知而帶 得溫 故。」雉。
問：「『月無忘其所能』，積累多，則如何溫 習？」曰：「也須漸漸溫 習。如『得一善則拳拳服膺，而弗失之矣』；『子路有聞，未之能行，惟恐有聞』，若是如此，則子路只做得一件事，顏子只著得一件事。」節問：「既恁地，卻如何？」曰：「且思量。」節。
子夏學煞高，自曾子外說他。看他答問處，如「博學而篤志，切問而近思」，如「日知其所亡，月無忘其所能」等處可見。泳。
博學而篤志章 問：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」曰：「此全未是說仁處，方是尋 討箇求仁門路。當從 此去，漸見效在其中，謂有此理耳。」問：「明道言：『學者須先識仁。』識得仁，以敬養，不須防檢。」曰：「未要看此，不如且就『博學篤志，切問近思』做去。」宇。
問：「『博學而篤志，切問而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「此四事只是為 學功夫，未是為 仁。必如夫子所以語顏冉者，乃正言為 仁耳。然人能『博學而篤志，切問而近思』，則心不放逸，天理可存，故曰『仁在其中』。」必大。節錄云：「心存理得。」
元昭問：「『博學而篤志，切問而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「只是為 學工夫，反求之己。必如『克己復 禮』，乃正言為 仁。論語言『在其中』，只是言其可至耳，明道云：『學要鞭辟近裏。』」可學。
楊 至之問「博學篤志」章。曰：「明道常說：『學只要鞭辟近裏著己而已。』若能如此，便是心在，已有七八分仁了。」南升。
問：「『博學而篤志，切問而近思』，如何謂之仁？」曰：「非是便為 仁。大抵聖人說『在其中矣』之辭，如『祿在其中』，『直在其中』意。言行寡尤悔，非所以干祿，而祿在其中；父子相為 隱，非所以為 直，而直在其中。『博學而篤志，切問而近思』，雖非所以為 仁，然學者用力於此，仁亦在其中矣。」去偽 。
問：「如何『切問近思』，則仁便在其中？」曰：「這有四事：博學，篤志，切問，近思。四者俱至；本止是講學，未是如『克己復 禮』，然求仁而仁已在其中。凡論語言『在其中』，皆是反說。如『耕也』，則『餒在其中』；耕非能餒也，然有旱乾水溢，則餒在其中。『學也，祿在其中』；學非干祿也，然學則祿在其中。『父為 子隱，子為 父隱』，本非直也，而直已在其中。若此類，皆是反說。」驤。
問：「明道謂：『學者須當思而得之，了此便是徹 上徹 下底道理。』莫便是先生所謂『從 事於此，則心不外馳，而所存自熟』之意？」曰：「然。於是四者中見得箇仁底道理，便是徹 上徹 下道理也。」
問：「『「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣」。了此便是徹 上徹 下道理』。此是深說也恁地，淺說也恁地否？」先生首肯，曰：「是。徹 上徹 下，只是這箇道理，深說淺說都恁地。」淳。 蜚卿問：「伊川謂：『近思，只是以類推去。』」曰：「程子說得『推』字極好。」問：「比類，莫是比這一箇意思推去否？」曰：「固是。如為 子則當止於孝，為 臣當止於忠，自此節節推去。然只一『愛 』字雖出於孝，畢竟千頭萬緒，皆當推去須得。」驤。
有問伊川曰：「如何是近思？」曰：「以類而推。」今人不曾以類而推，蓋謂不曾先理會 得一件，卻理會 一件。若理會 得一件，逐件件推將 去，相次亦不難，須是劈初頭要理會 教分曉 透徹 。且如煮物事，合下便用熳火養，便似煮肉，卻煮得頑了，越不能得軟。政如義理，只理會 得三二分，便道只恁地得了，卻不知前面撞頭搕腦。人心裏若是思索得到時，遇事自不難。須是將心 來 一如鏖戰 一番，見行陳，便自然向前得去，如何不教心經履這辛苦。若是經一番，便自知得許多路道，方透徹 。?。
楊 問：「程子曰：『近思，以類而推。』何謂類推？」曰：「此語道得好。不要跳越望遠，亦不是縱橫陡頓，只是就這裏近傍那曉 得處挨將 去。如這一件事理會 得透了，又因這件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如識得這燈 有許多光，便因這燈 推將 去，識得那燭亦恁地光。如升階，升第一級了，便因這一級進到第二級，又因第三級進到四級。只管恁地挨將 去，只管見易，不見其難，前面遠處只管會 近。若第一級便要跳到第三級，舉步闊了便費力，只管見難，只管見遠。如要去建寧，須從 第一鋪，便去到柳營江，柳營江便去到魚峬驛。只管恁地去，這處進得一程，那處又減得一程。如此，雖長安亦可到矣。不然，只要一日便到，如何得。如讀書 ，讀第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨將 去，次第都能理會 得。若開卷便要獵一過，如何得？」直卿問：「是理會 得孝，便推去理會 得弟否？」曰：「只是傍易曉 底挨將 去。如理會 得親親，便推類去仁民，仁民是親親之類。理會 得仁民，便推類去愛 物，愛 物是仁民之類。如『刑于寡妻』，便推類去『至于兄弟』；『至于兄弟』，便推類去『御于家邦』。如修身，便推去齊家；齊家，便推去治國 。只是一步了，又一步。學記謂：『善問者，如攻堅 木，先其易者，後其節目。』此說甚好。且如中央一塊堅 硬，四邊軟，不先就四邊攻其軟，便要去中央攻那硬處，宇錄云：「其中堅 硬，被那軟處抨在這裏。」如何攻得。枉費了氣 力，那堅 硬底又只在。須是先就四邊旋旋抉了軟處，中央硬底自走不得。兵書 所謂『攻瑕則堅 者瑕，攻堅 則瑕者堅 』，亦是此意。」宇錄云：「不會 問底人，先去節目處理會 。枉費了工夫，這箇堅 又只在。」問：「博學與近思，亦不相妨否？」曰：「博學是都要理會 過，近思是注心著力處。博學是箇大規模，近思是漸進工夫。如『明明德於天下』是大規模，其中『格物、致知、誠意、正心、修身、齊家』等便是次序。宇錄云：「格物、正心、修身、齊家等，循次序都著學。豈可道是理會 得一件，其他皆不去理會 ！然亦須理會 一件了，又去理會 一件。博學亦豈是一旦硬要都學得了？」如博學，亦豈一日便都學得了？亦是漸漸學去。」問：「篤志，未說到行處否？」曰：「篤志，只是至誠懇 切以求之，不是理會 不得又掉了。若只管汎 汎 地外面去博學，更無懇 切之志，反看這裏，便成放不知求底心，便成頑麻不仁底死漢了，那得仁！惟篤志，又切問近思，便有歸宿處，這心便不汎 濫走作，只在這坎窠裏不放了，仁便在其中。橫渠云：『讀書 以維持此心。一時放下，則一時德性有懈。』」淳。寓錄同。道夫錄略。
問：「『以類而推』，是如何？」曰：「只是就近推將 去。」曰：「如何是『就近推去』？」曰：「且如十五志學，至四十不惑，學者尚可以意會 。若自知命以上，則雖苦思力索，終摸索不著。縱然說得，亦只是臆度。除是自近而推，漸漸看將 去，則自然見得矣。」廣。
百工居肆章 問：「集注所引二說，云：『二說相須，其義始備。 』」曰：「前說蓋謂居肆，方能做得事成；不居肆，則做事不成。君子學，便可以致其道；不學，則不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如閑坐打鬨過日底。學亦有不能致其道，如學小道，與夫『中道而廢』之類。故後說云，居肆必須務 成其事，學必須務 致其道。是皆各說得一邊，故必相須而其義始備 也。」燾。 問：「『百工居肆』，二說合如何看？」曰：「君子不學，固不足以致道，然亦有學而不知道者多矣。此二說要合為 一，又不欲揜先輩之名，故姑載尹氏之本文。」雉。
大德不踰閑章
「大德不踰閑，小德出入可也」。大節是當，小節無不可者。若大節未是，小節何緣都是！謨。
「小德出入可也」，此自是「可與權 」之事。謂之出入，則似有不得已之意，非德盛者不能。如「嫂溺不援，是豺狼也」！嫂溺，是所當援也，更著「可也」字不得，所以吳 氏謂此章有弊。道夫。
問「大德、小德」。曰：「大德、小德，猶言『大節、小節』。大節既定，小節有差，亦所不免。然吳氏 謂此章不能無弊，學者正不可以此自恕。一以小差為無害，則於大節必將 有枉尋 而直尺者矣！」謨。 問：「伊川謂小德如援溺之事，更推廣之。吳 氏謂此章不能無弊，如何？」曰：「恁地推廣，援溺事卻是大處。『嫂溺不援是豺狼』，這處是當做，更有甚麼出入！隨他們說，如湯 武征伐，『三分天下有其二』，都將 做可以出入。恁地卻是大處，非聖人不能為 ，豈得謂之小德？乃是道之權 也。子夏之意，只為 大節既是了，小小處雖未盡善，亦不妨。然小處放過，只是力做不徹 ，不當道是『可也』。」宇。
「大德不踰閑，小德出入可也」。如橫渠之說「時中」，卻是一串說。如「小德出入」，亦把做好了。若是「時中」，卻是合當如此，如何卻只云「可也」？只是且恁地也得之意。且如「嫂溺援之以手」，亦是合當如此，卻說道「可也」不得。大抵子夏之說自有病，只是他力量有行不及處。然既是有力不及處，不免有些小事放過者，已是不是，豈可謂之「可也」！卻是垂訓於人，教人如此則甚不可耳。蓋子夏為 人不及，其質亦弱，夫子亦每捉他，如「汝為 君子儒，無為 小人儒」；「無欲速，無見小利」之類。子夏亦自知之，故每亦要做夾細工夫。只這子細，便是他病處。徐彥 章以子夏為狷 介，只是把論交處說。子夏豈是狷介？只是弱耳。?。
子夏之門人小子章
孔門除曾子外，只有子夏守得規矩定，故教門人皆先「洒掃 應 對 進退」，所以孟子說：「孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。」文蔚。
君子之道，孰以末為 先而可傳 ？孰以本為 後而倦教？蓋學者之質不同，如草木之區別耳。德明。
問「子夏門人洒掃 應 對 進退」一段。曰：「人只是將 上達意思壓 在頭上，故不明子夏之意。但云君子之道孰為 當先而可傳 ？孰為 可後而倦不傳 ？『譬諸草木，區以別矣』，只是分別其小大耳。小子之學但當如此，非無本末之辨。」祖道。
古人初學，只是教他「洒掃 應 對 進退」而已，未便說到天理處。子夏之教門人，專 以此，子游便要插一本在裏面。「民可使由之，不可使知之」，只是要他行矣而著，習矣而察，自理會 得。須是「匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，然後從 而振德之」。今教小兒 ，若不匡，不直，不輔，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。淳。
問：「『有始有卒』，乃竭兩 端之教否？」曰：「此不是說聖人教人事，乃是聖人分上事。惟聖人道頭便知尾，下學便上達。若教學者，則須循其序也。」必大。
「子夏門人小子」一章，明道說是。集注第一條。區是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。方。集注。
問：「子夏之門人小子洒掃 應 對 進退」章。曰：「某少時都看不出，將 謂無本末，無大小。雖如此看，又自疑文義不是如此。後來 在同安作簿時，因睡不著，忽然思得，乃知卻是有本末小大。然不得明道說『君子教人有序』四五句，也無緣看得出。聖人『有始有卒』者，不是自始做到終，乃是合下便始終皆備 。『洒掃 應對 』，『精義入神』便都在這裏了。若學者便須從 始做去方得，聖人則不待如此做也。」時舉。
問「洒掃 應 對 」章程子四條。曰：「此最難看。少年只管不理會 得『理無大小』是如何。此句與上條教人有序，都相反了。多問之前輩，亦只似謝氏說得高妙，更無捉摸處。因在同安時，一日差入山中檢視，夜間忽思量得不如此。其曰『理無小大』，無乎不在，本末精粗，皆要從 頭做去，不可揀 擇 ，此所以為 教人有序也。非是謂『洒掃 應 對 』便是『精義入神』，更不用做其他事也。」雉。
亞夫問：「伊川云：『「洒掃 應 對 」，便是形而上者，理無大小故也。故君子只在慎獨。』又曰：『聖人之道，更無精粗。從 「洒掃 應 對 」與「精義入神」，貫通只一理。雖「洒掃 應 對 」，只看所以然如何。』」曰：「某向來 費無限思量，理會 此段不得。如伊川門人，都說差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解說；解來 解去，只見與子夏之說相反，常以為 疑。子夏正說有本有末，如何諸公都說成末即是本？後在同安，出往外邑定驗公事，路上只管思量，方思量得透。當時說與同官某人，某人亦正思量此話起，頗同所疑。今看伊川許多說話時，復 又說錯了。所謂『「洒掃 應 對 」與「精義入神」，貫通只一理。雖「洒掃 應 對 」，只看所以然如何』。此言『洒掃 應 對 』與『精義入神』是一樣 道理。『洒掃 應 對 』必有所以然，『精義入神』亦必有所以然。其曰『通貫只一理』，言二者之理只一般，非謂『洒掃 應 對 』便是『精義入神』。固是『精義入神』有形而上之理，即『洒掃 應 對 』亦有形而上之理。」亞夫問：「集注云：『始終本末，一以貫之，惟聖人為 然。』此解得已分明。但聖人事是甚麼樣 子？」曰：「如云『下學而上達』，當其下學時，便上達天理，是也。」賀孫。
齊卿問：「程子云云『故君子只在慎獨』，何也？」曰：「事有小大，理卻無小大。合當理會 處，便用與他理會 ，故君子只在慎獨。不問大事小事，精粗巨細，盡用照管，盡用理會 。不可說箇是粗底事不理會 ，只理會 那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可說『洒掃 應 對 』便是『精義入神』。『洒掃 應 對 』只是粗底，『精義入神』自是精底。然道理都一般，須是從 粗底小底理會 起，方漸而至於精者大者。所以明道曰：『君子教人有序，先傳 以近者小者，而後教以大者遠者。非先傳 以近小，而後不教以遠大也。』」或云：「『洒掃應 對 』非道之全體，只是道中之一節。」曰：「合起來便 是道之全體，非大底是全體，小底不是全體也。」問：「伊川言：『凡物有本末，不可分作兩 段。』」曰：「須是就事上理會 道理，非事何以識理？『洒掃 應 對 』，末也；『精義入神』，本也。不可說這箇是末，不足理會 ，只理會 那本，這便不得。又不可說這末便是本，但學其末，則本便在此也。」僩。
「洒掃 應 對 」，「精義入神」，事有大小，而理無大小。池錄作「精粗」，下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理無大小，故隨所處而皆不可不盡。池錄作：「故唯其所在，而皆不可不用其極。」謝氏所謂「不著此心如何做得」者，失之矣。道夫。
問：「程子曰：『「洒掃 應 對 」，便是形而上者。理無大小，故君子只在慎獨。』此只是獨處少有不慎，則形而上下便相間斷 否？」曰：「亦是。蓋不能慎獨，只管理會 大處，小小底事便照管不到。理無小大，大處小處都是理。小處不到，理便不周匝。」淳。
問：「『「洒掃 應 對 」即是「精義入神」之理』，此句如何？」曰：「皆是此理，其為 上下大小不同，而其理則一也。」問：「莫只是盡此心而推之，自小以至大否？」曰：「謝顯道卻說要著心。此自是說理之大小不同，未可以心言也。『洒掃 應 對 』是此理，而其『精義入神』亦是此理。『洒掃 應 對 』是小學事，『精義入神』是大學事。精究其義以入神，正大學用功以至于極致處也。若子夏之門人，止當為 『洒掃 應 對 』而已，以上又未暇也。」因問：「『「洒掃 應 對 」是其然，必有所以然者』，如何？」曰：「所以然者，亦只是理也。惟窮理，則自知其皆一致。此理惟延平之說在或問「格物」中。與伊川差合，雖不顯言其窮理，而皆體此意。」後先生一番說伊川「是其然」，為 伊川只舉得一邊在此，「是其然」。「洒掃 應 對 」與「精義入神」，皆是「是其然，必有所以然」。「洒掃 應 對 」與「精義入神」，皆有所以然之理。宇。
問：「『「洒掃 應 對 」是其然，必有所以然』。所以然者是如何？」曰：「若無誠意，如何『洒掃 應 對』 ！」節。
「是其然，必有所以然」。治心修身是本，「洒掃 應 對 」是末，皆其然之事也。至於所以然，則理也。理無精粗本末，皆是一貫。升卿。
義剛呈問目云：「子游知有本，而欲棄其末。子夏則以本末有先後之序。程子則合本末以為 一而言之。詳味先生之說，則所謂『洒掃 應 對 』，固便是『精義入神』事。只知於『洒掃 應 對 』上做工夫，而不復 深究『精義入神』底事，則亦不能通貫而至於渾融也。惟是下學之既至，而上達益加審焉，則本末透徹 而無遺矣。」曰：「這是說洒掃 應 對 ，也是這道理；若要精義入神，須是從 這裏理會 將 去。如公說，則似理會 了『洒掃 應 對』 了，又須是去理會 『精義入神』，卻不得。程子說又便是子夏之說。」義剛。 「先傳 後倦」，明道說最好，伊川與上蔡說，須先理會 得子夏意，方看得。閎祖。集義。
伯豐問：「程子曰『「洒掃 應 對 」與佛家默然處合』，何也？」曰：「默然處只是都無作用。非是取其說，但借彼明此。『洒掃 應 對 』即『無聲無臭』之理也。」?。
問：「『洒掃 應 對 』與『盡性至命』，是一統底事，無有本末精粗。在理固無本末精粗，而事須有本末精粗否？」曰：「是。」淳。
一日夜坐，聞子規聲。先生曰：「舊為 同安簿時，下鄉宿僧寺中，衾薄不能寐。是時正思量『子夏之門人小子』章，聞子規聲甚切。文蔚錄云：「思量此章，理會 不得。橫解豎解，更解不行，又被杜鵑叫不住聲。」今纔聞子規啼，便記得是時。」當時亦不能問。泳續檢尋 集注此章，乃是程子諸說，多是明精粗本末，分雖殊而理則一；似若無本末，無小大。獨明道說「君子教人有序」等句分曉。 乃是有本末小大，在學者則須由下學乃能上達，惟聖人合下始終皆備 耳。此是一大統會 ，當時必大有所省，所恨愚闇不足以發師誨耳。胡泳。
仕而優則學章
問「仕而優則學」。曰：「某嘗見一親戚說得好，謂子夏此語，蓋為 仕而不問學者設爾。『優』，當作『暇』字解。」去偽 。
問「仕而優則學」。曰：「此為 世族子弟而設。有少年而仕者，元不曾大，故學，故職事之暇可以學。時舉錄云：「到職事了辦後，也著去學。」『學而優則仕』，無可說者。」謙之。
問「仕而優則學」。曰：「有一鄉人作縣尉，請教於太守沈公云：『某欲修學，先讀何書 ？』沈答云：『公且去做了縣尉，歸家去款款讀書 。』此說亂道！居官豈無閒暇時可讀書 ？且如轎中亦可看冊 子，但不可以讀書 而廢居官之事耳。」雉。 孟莊子之孝章
「孟莊子之孝，其他可能」，言其他只尋 常。「是難能也」，這箇則不可及。蓋莊子父獻子自賢，渠卻能用父之人，守父之政而不變，夫子所以稱之。端蒙。
問：「孟莊子之孝，當然事，何以為 難能？」曰：「為 是人多不能，所以為 難。然若用人立政未是，又不可以不改。」銖。 問：「孟莊子，何以謂之『難能』？」曰：「這箇便是難能處。人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，於私欲稍有不便處，自行不得。古今似此者甚多：如唐太宗為 高宗擇 許多人，如長孫無忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭儀事，便不能用。又，季文子相三君，無衣帛之妾，無食粟之馬，到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟莊子豈不為 難能！」和之因問：「唐太宗當初若立魏王泰時如何？魏王泰當時也自英武。」曰：「他當初卻有心傾太子承乾，只此心便不好，然亦未知果是賢與不賢。且看隋煬 帝劈初如何？下梢又如何？」問：「『為 天下得人謂之仁』，又有嫡長之說，此事不知如何處。」曰：「所謂『可與立，未可與權 』，此事最要權 輕重，若是聖賢便處得。須是見他嫡長真是不賢，庶真賢，方得。大賢以上，方了得此事，如太王立王季之事是也。如他人見不到，不如且守嫡長之說。如晉獻公溺於驪姬，要去申生，漢高祖溺於戚姬，要立趙王如意，豈是真見得他賢否！」倪錄云：「倪曰：『若嫡長不賢，便只得付之命。』先生曰：『是。』」先生又云：「兩 漢而下，多有英武之資，為 用事者所忌，如清河王是也。」時舉。倪同。
衛公孫朝問於子貢章
或問：「『文武之道未墜於地』，是掃 地否？」曰：「未墜地，非掃 地，掃 地則無餘矣。此只是說未墜落於地，而猶在人。且賢者則能記其道之大者，不賢者則能記其道之小者，皆有文武之道，夫子皆師之也。」大雅。
「賢者識其大者，不賢者識其小者」。大者如周禮所載，皆禮之大綱領是也。小者如國 語所載，則只是零碎條目是也。燾。
叔孫武叔語大夫章 「子貢賢於仲尼」。聖人固自難知。如子貢在當時，想是大段明辨果斷 ，通曉 事務 ，歆動 得人。孔子自言：「達不如賜，勇不如由。」賀孫。
或問：「『夫子之牆數 仞，不得其門而入』，夫子之道高遠，故不得其門而入也。」曰：「不然。顏子得入，故能『仰之彌高，鑽之彌堅 』，至于『在前在後，如有所立，卓爾』。曾子得入，故能言『夫子之道忠恕』。子貢得入，故能言『性與天道不可得聞，文章可得而聞』。他人自不能入耳，非高遠也。七十子之徒，幾 人入得？譬如與兩 人說話，一人理會 得，一人理會 不得；會 得者便是入得，會 不得者便是入不得。且孔子之教眾人，與教顏子何異？顏子自入得，眾人自入不得，多少分明！」大雅。
陳子禽謂子貢章
「『立之斯立』，如『五畝之宅，樹 之以桑』之類。蓋此有以立之，便自立得住也。『動 之斯和』，如『又從 而振德之』。振德，有鼓舞之意。宇錄云：「使之歡喜踴躍，遷義遠罪而不自知。」如舜之從 欲以治，『惟動 丕應 徯 志』，便是動 而和處。」問：「伊川云：『「夫子之言性與天道，不可得而聞」，是就聖人聰明上說；「立斯立，綏斯來 」，是就德性上說。』如何？」曰：「聰明是言聖人見處高，常人所不能測識。德性是言其精粹純一，本領深厚。其間自如此。」道夫。寓錄云：「『言性與天道』，是所見直恁地高，人自描摸他不著，差見得是聰明。言德性，是就本原處說。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是『所過者化』。」
舜功問「執 德不弘」。曰：「言其不廣也。纔狹隘，則容受不得。不特是不能容人，自家亦自不能容。故纔有片善，必自矜；見人之善，必不喜；人告之以過，亦不受。從 狹隘上生萬般病痛。」問：「子張以為 『焉能為 有，焉能為 亡』，世間莫更有不好人？」曰：「渠德亦自執 ，道亦自信，只是不弘不篤，不足倚靠耳。」通老云：「亦有人將 此二句於道德上說。」曰：「不然。先儒說『弘』字，多只說一偏。」可學。
執 德須弘，不可道已得此道理，不信更有道理。須是既下工夫，又下工夫；已理會 ，又理會 。若只理會得 三二分，便謂只消恁地也得；如此者，非是無，只是不弘。故子張云：「焉能為 有，焉能為 亡？」弘，便知道理儘有，自家心下儘有地步，寬闊著得在！?。
「執 德不弘」，弘是深潛玩味之意，不弘是著不得。明道云：「所貴者資。便儇皎厲兮，去道遠而！」此說甚好。可學。
亞夫問：「如何是『執 德不弘』底樣 子？」曰：「子貢若只執『 貧而無諂，富而無驕』之德，而不聞夫子樂 與好禮之說；子路若只執 不恥縕袍之德，而不聞夫子『何足以臧』之說，則其志皆未免止於此。蓋義理無窮，心體無限。」賀孫。
信道篤。如何得他信得篤？須是你自去理會 始得。而今人固有與他說，他信不篤者。須要你自信始得。僩。
魏才仲問「執 德不弘，信道不篤」。曰：「此須著下兩 句。此兩 句似若相反。蓋弘是廣大之意，若『信道不篤』，則容受太廣後，隨人走作，反不能守正理。信道篤而不弘，則是確信其一說，而或至於不通，故須著下兩 句。弘篤，猶言弘毅相似。」璘。
問：「『執 德不弘，信道不篤』一章，還合看得否？」曰：「各自是一箇病。世固有自執 其小善者，然不害其為 信道之篤；亦有信道不篤，然卻有兼取眾善之意者，自不相害也。」時舉。
問：「焉能為 有，焉能為 亡？」曰：「有此人亦不當去聲。得是有，無此人亦不當得是無，言皆不足為 輕重。」淳。
子夏之門人問交於子張章
汎 交而不擇 ，取禍之道。故子張之言汎 交，亦未嘗不擇 。蓋初無拒人之心，但其間自有親疏厚薄爾。和靖非以子張為 不擇 也。鎬。
雖小道必有可觀章
小道不是異端，小道亦是道理，只是小。如農圃、醫卜、百工之類，卻有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若異端，則是邪道，雖至近亦行不得。淳。 小道易行，易見效。漢文尚黃老。本朝李文靖便是以釋氏之學致治。孔孟之道規模大，若有理會 得者，其致治又當如何！廣。
日知其所亡章
「知其所亡，無忘所能」，檢校之意。方。 問：「日知其所亡，月無忘其所能。」曰：「『知其所亡』，便是一日之間知得所未知；『月無忘其所能』，便是長遠後也記得在這裏。而今學者，今日知得，過幾 日又忘了。若不真在此做工夫，如何會 到一月後記得！」謙之。
周問：「『月無忘其所能』，還是溫 故否？」曰：「此章與『溫 故知新』意卻不同。『溫 故知新』是溫故 之中而得新底道理，此卻是因新知而帶 得溫 故。」雉。
問：「『月無忘其所能』，積累多，則如何溫 習？」曰：「也須漸漸溫 習。如『得一善則拳拳服膺，而弗失之矣』；『子路有聞，未之能行，惟恐有聞』，若是如此，則子路只做得一件事，顏子只著得一件事。」節問：「既恁地，卻如何？」曰：「且思量。」節。
子夏學煞高，自曾子外說他。看他答問處，如「博學而篤志，切問而近思」，如「日知其所亡，月無忘其所能」等處可見。泳。
博學而篤志章 問：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」曰：「此全未是說仁處，方是尋 討箇求仁門路。當從 此去，漸見效在其中，謂有此理耳。」問：「明道言：『學者須先識仁。』識得仁，以敬養，不須防檢。」曰：「未要看此，不如且就『博學篤志，切問近思』做去。」宇。
問：「『博學而篤志，切問而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「此四事只是為 學功夫，未是為 仁。必如夫子所以語顏冉者，乃正言為 仁耳。然人能『博學而篤志，切問而近思』，則心不放逸，天理可存，故曰『仁在其中』。」必大。節錄云：「心存理得。」
元昭問：「『博學而篤志，切問而近思』，何以言『仁在其中』？」曰：「只是為 學工夫，反求之己。必如『克己復 禮』，乃正言為 仁。論語言『在其中』，只是言其可至耳，明道云：『學要鞭辟近裏。』」可學。
楊 至之問「博學篤志」章。曰：「明道常說：『學只要鞭辟近裏著己而已。』若能如此，便是心在，已有七八分仁了。」南升。
問：「『博學而篤志，切問而近思』，如何謂之仁？」曰：「非是便為 仁。大抵聖人說『在其中矣』之辭，如『祿在其中』，『直在其中』意。言行寡尤悔，非所以干祿，而祿在其中；父子相為 隱，非所以為 直，而直在其中。『博學而篤志，切問而近思』，雖非所以為 仁，然學者用力於此，仁亦在其中矣。」去偽 。
問：「如何『切問近思』，則仁便在其中？」曰：「這有四事：博學，篤志，切問，近思。四者俱至；本止是講學，未是如『克己復 禮』，然求仁而仁已在其中。凡論語言『在其中』，皆是反說。如『耕也』，則『餒在其中』；耕非能餒也，然有旱乾水溢，則餒在其中。『學也，祿在其中』；學非干祿也，然學則祿在其中。『父為 子隱，子為 父隱』，本非直也，而直已在其中。若此類，皆是反說。」驤。
問：「明道謂：『學者須當思而得之，了此便是徹 上徹 下底道理。』莫便是先生所謂『從 事於此，則心不外馳，而所存自熟』之意？」曰：「然。於是四者中見得箇仁底道理，便是徹 上徹 下道理也。」
問：「『「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣」。了此便是徹 上徹 下道理』。此是深說也恁地，淺說也恁地否？」先生首肯，曰：「是。徹 上徹 下，只是這箇道理，深說淺說都恁地。」淳。 蜚卿問：「伊川謂：『近思，只是以類推去。』」曰：「程子說得『推』字極好。」問：「比類，莫是比這一箇意思推去否？」曰：「固是。如為 子則當止於孝，為 臣當止於忠，自此節節推去。然只一『愛 』字雖出於孝，畢竟千頭萬緒，皆當推去須得。」驤。
有問伊川曰：「如何是近思？」曰：「以類而推。」今人不曾以類而推，蓋謂不曾先理會 得一件，卻理會 一件。若理會 得一件，逐件件推將 去，相次亦不難，須是劈初頭要理會 教分曉 透徹 。且如煮物事，合下便用熳火養，便似煮肉，卻煮得頑了，越不能得軟。政如義理，只理會 得三二分，便道只恁地得了，卻不知前面撞頭搕腦。人心裏若是思索得到時，遇事自不難。須是將心 來 一如鏖戰 一番，見行陳，便自然向前得去，如何不教心經履這辛苦。若是經一番，便自知得許多路道，方透徹 。?。
楊 問：「程子曰：『近思，以類而推。』何謂類推？」曰：「此語道得好。不要跳越望遠，亦不是縱橫陡頓，只是就這裏近傍那曉 得處挨將 去。如這一件事理會 得透了，又因這件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如識得這燈 有許多光，便因這燈 推將 去，識得那燭亦恁地光。如升階，升第一級了，便因這一級進到第二級，又因第三級進到四級。只管恁地挨將 去，只管見易，不見其難，前面遠處只管會 近。若第一級便要跳到第三級，舉步闊了便費力，只管見難，只管見遠。如要去建寧，須從 第一鋪，便去到柳營江，柳營江便去到魚峬驛。只管恁地去，這處進得一程，那處又減得一程。如此，雖長安亦可到矣。不然，只要一日便到，如何得。如讀書 ，讀第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨將 去，次第都能理會 得。若開卷便要獵一過，如何得？」直卿問：「是理會 得孝，便推去理會 得弟否？」曰：「只是傍易曉 底挨將 去。如理會 得親親，便推類去仁民，仁民是親親之類。理會 得仁民，便推類去愛 物，愛 物是仁民之類。如『刑于寡妻』，便推類去『至于兄弟』；『至于兄弟』，便推類去『御于家邦』。如修身，便推去齊家；齊家，便推去治國 。只是一步了，又一步。學記謂：『善問者，如攻堅 木，先其易者，後其節目。』此說甚好。且如中央一塊堅 硬，四邊軟，不先就四邊攻其軟，便要去中央攻那硬處，宇錄云：「其中堅 硬，被那軟處抨在這裏。」如何攻得。枉費了氣 力，那堅 硬底又只在。須是先就四邊旋旋抉了軟處，中央硬底自走不得。兵書 所謂『攻瑕則堅 者瑕，攻堅 則瑕者堅 』，亦是此意。」宇錄云：「不會 問底人，先去節目處理會 。枉費了工夫，這箇堅 又只在。」問：「博學與近思，亦不相妨否？」曰：「博學是都要理會 過，近思是注心著力處。博學是箇大規模，近思是漸進工夫。如『明明德於天下』是大規模，其中『格物、致知、誠意、正心、修身、齊家』等便是次序。宇錄云：「格物、正心、修身、齊家等，循次序都著學。豈可道是理會 得一件，其他皆不去理會 ！然亦須理會 一件了，又去理會 一件。博學亦豈是一旦硬要都學得了？」如博學，亦豈一日便都學得了？亦是漸漸學去。」問：「篤志，未說到行處否？」曰：「篤志，只是至誠懇 切以求之，不是理會 不得又掉了。若只管汎 汎 地外面去博學，更無懇 切之志，反看這裏，便成放不知求底心，便成頑麻不仁底死漢了，那得仁！惟篤志，又切問近思，便有歸宿處，這心便不汎 濫走作，只在這坎窠裏不放了，仁便在其中。橫渠云：『讀書 以維持此心。一時放下，則一時德性有懈。』」淳。寓錄同。道夫錄略。
問：「『以類而推』，是如何？」曰：「只是就近推將 去。」曰：「如何是『就近推去』？」曰：「且如十五志學，至四十不惑，學者尚可以意會 。若自知命以上，則雖苦思力索，終摸索不著。縱然說得，亦只是臆度。除是自近而推，漸漸看將 去，則自然見得矣。」廣。
百工居肆章 問：「集注所引二說，云：『二說相須，其義始備。 』」曰：「前說蓋謂居肆，方能做得事成；不居肆，則做事不成。君子學，便可以致其道；不學，則不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如閑坐打鬨過日底。學亦有不能致其道，如學小道，與夫『中道而廢』之類。故後說云，居肆必須務 成其事，學必須務 致其道。是皆各說得一邊，故必相須而其義始備 也。」燾。 問：「『百工居肆』，二說合如何看？」曰：「君子不學，固不足以致道，然亦有學而不知道者多矣。此二說要合為 一，又不欲揜先輩之名，故姑載尹氏之本文。」雉。
大德不踰閑章
「大德不踰閑，小德出入可也」。大節是當，小節無不可者。若大節未是，小節何緣都是！謨。
「小德出入可也」，此自是「可與權 」之事。謂之出入，則似有不得已之意，非德盛者不能。如「嫂溺不援，是豺狼也」！嫂溺，是所當援也，更著「可也」字不得，所以吳 氏謂此章有弊。道夫。
問「大德、小德」。曰：「大德、小德，猶言『大節、小節』。大節既定，小節有差，亦所不免。然吳氏 謂此章不能無弊，學者正不可以此自恕。一以小差為無害，則於大節必將 有枉尋 而直尺者矣！」謨。 問：「伊川謂小德如援溺之事，更推廣之。吳 氏謂此章不能無弊，如何？」曰：「恁地推廣，援溺事卻是大處。『嫂溺不援是豺狼』，這處是當做，更有甚麼出入！隨他們說，如湯 武征伐，『三分天下有其二』，都將 做可以出入。恁地卻是大處，非聖人不能為 ，豈得謂之小德？乃是道之權 也。子夏之意，只為 大節既是了，小小處雖未盡善，亦不妨。然小處放過，只是力做不徹 ，不當道是『可也』。」宇。
「大德不踰閑，小德出入可也」。如橫渠之說「時中」，卻是一串說。如「小德出入」，亦把做好了。若是「時中」，卻是合當如此，如何卻只云「可也」？只是且恁地也得之意。且如「嫂溺援之以手」，亦是合當如此，卻說道「可也」不得。大抵子夏之說自有病，只是他力量有行不及處。然既是有力不及處，不免有些小事放過者，已是不是，豈可謂之「可也」！卻是垂訓於人，教人如此則甚不可耳。蓋子夏為 人不及，其質亦弱，夫子亦每捉他，如「汝為 君子儒，無為 小人儒」；「無欲速，無見小利」之類。子夏亦自知之，故每亦要做夾細工夫。只這子細，便是他病處。徐彥 章以子夏為狷 介，只是把論交處說。子夏豈是狷介？只是弱耳。?。
子夏之門人小子章
孔門除曾子外，只有子夏守得規矩定，故教門人皆先「洒掃 應 對 進退」，所以孟子說：「孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。」文蔚。
君子之道，孰以末為 先而可傳 ？孰以本為 後而倦教？蓋學者之質不同，如草木之區別耳。德明。
問「子夏門人洒掃 應 對 進退」一段。曰：「人只是將 上達意思壓 在頭上，故不明子夏之意。但云君子之道孰為 當先而可傳 ？孰為 可後而倦不傳 ？『譬諸草木，區以別矣』，只是分別其小大耳。小子之學但當如此，非無本末之辨。」祖道。
古人初學，只是教他「洒掃 應 對 進退」而已，未便說到天理處。子夏之教門人，專 以此，子游便要插一本在裏面。「民可使由之，不可使知之」，只是要他行矣而著，習矣而察，自理會 得。須是「匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，然後從 而振德之」。今教小兒 ，若不匡，不直，不輔，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。淳。
問：「『有始有卒』，乃竭兩 端之教否？」曰：「此不是說聖人教人事，乃是聖人分上事。惟聖人道頭便知尾，下學便上達。若教學者，則須循其序也。」必大。
「子夏門人小子」一章，明道說是。集注第一條。區是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。方。集注。
問：「子夏之門人小子洒掃 應 對 進退」章。曰：「某少時都看不出，將 謂無本末，無大小。雖如此看，又自疑文義不是如此。後來 在同安作簿時，因睡不著，忽然思得，乃知卻是有本末小大。然不得明道說『君子教人有序』四五句，也無緣看得出。聖人『有始有卒』者，不是自始做到終，乃是合下便始終皆備 。『洒掃 應對 』，『精義入神』便都在這裏了。若學者便須從 始做去方得，聖人則不待如此做也。」時舉。
問「洒掃 應 對 」章程子四條。曰：「此最難看。少年只管不理會 得『理無大小』是如何。此句與上條教人有序，都相反了。多問之前輩，亦只似謝氏說得高妙，更無捉摸處。因在同安時，一日差入山中檢視，夜間忽思量得不如此。其曰『理無小大』，無乎不在，本末精粗，皆要從 頭做去，不可揀 擇 ，此所以為 教人有序也。非是謂『洒掃 應 對 』便是『精義入神』，更不用做其他事也。」雉。
亞夫問：「伊川云：『「洒掃 應 對 」，便是形而上者，理無大小故也。故君子只在慎獨。』又曰：『聖人之道，更無精粗。從 「洒掃 應 對 」與「精義入神」，貫通只一理。雖「洒掃 應 對 」，只看所以然如何。』」曰：「某向來 費無限思量，理會 此段不得。如伊川門人，都說差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解說；解來 解去，只見與子夏之說相反，常以為 疑。子夏正說有本有末，如何諸公都說成末即是本？後在同安，出往外邑定驗公事，路上只管思量，方思量得透。當時說與同官某人，某人亦正思量此話起，頗同所疑。今看伊川許多說話時，復 又說錯了。所謂『「洒掃 應 對 」與「精義入神」，貫通只一理。雖「洒掃 應 對 」，只看所以然如何』。此言『洒掃 應 對 』與『精義入神』是一樣 道理。『洒掃 應 對 』必有所以然，『精義入神』亦必有所以然。其曰『通貫只一理』，言二者之理只一般，非謂『洒掃 應 對 』便是『精義入神』。固是『精義入神』有形而上之理，即『洒掃 應 對 』亦有形而上之理。」亞夫問：「集注云：『始終本末，一以貫之，惟聖人為 然。』此解得已分明。但聖人事是甚麼樣 子？」曰：「如云『下學而上達』，當其下學時，便上達天理，是也。」賀孫。
齊卿問：「程子云云『故君子只在慎獨』，何也？」曰：「事有小大，理卻無小大。合當理會 處，便用與他理會 ，故君子只在慎獨。不問大事小事，精粗巨細，盡用照管，盡用理會 。不可說箇是粗底事不理會 ，只理會 那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可說『洒掃 應 對 』便是『精義入神』。『洒掃 應 對 』只是粗底，『精義入神』自是精底。然道理都一般，須是從 粗底小底理會 起，方漸而至於精者大者。所以明道曰：『君子教人有序，先傳 以近者小者，而後教以大者遠者。非先傳 以近小，而後不教以遠大也。』」或云：「『洒掃應 對 』非道之全體，只是道中之一節。」曰：「合起來便 是道之全體，非大底是全體，小底不是全體也。」問：「伊川言：『凡物有本末，不可分作兩 段。』」曰：「須是就事上理會 道理，非事何以識理？『洒掃 應 對 』，末也；『精義入神』，本也。不可說這箇是末，不足理會 ，只理會 那本，這便不得。又不可說這末便是本，但學其末，則本便在此也。」僩。
「洒掃 應 對 」，「精義入神」，事有大小，而理無大小。池錄作「精粗」，下同。事有大小，故其教有等而不可躐；理無大小，故隨所處而皆不可不盡。池錄作：「故唯其所在，而皆不可不用其極。」謝氏所謂「不著此心如何做得」者，失之矣。道夫。
問：「程子曰：『「洒掃 應 對 」，便是形而上者。理無大小，故君子只在慎獨。』此只是獨處少有不慎，則形而上下便相間斷 否？」曰：「亦是。蓋不能慎獨，只管理會 大處，小小底事便照管不到。理無小大，大處小處都是理。小處不到，理便不周匝。」淳。
問：「『「洒掃 應 對 」即是「精義入神」之理』，此句如何？」曰：「皆是此理，其為 上下大小不同，而其理則一也。」問：「莫只是盡此心而推之，自小以至大否？」曰：「謝顯道卻說要著心。此自是說理之大小不同，未可以心言也。『洒掃 應 對 』是此理，而其『精義入神』亦是此理。『洒掃 應 對 』是小學事，『精義入神』是大學事。精究其義以入神，正大學用功以至于極致處也。若子夏之門人，止當為 『洒掃 應 對 』而已，以上又未暇也。」因問：「『「洒掃 應 對 」是其然，必有所以然者』，如何？」曰：「所以然者，亦只是理也。惟窮理，則自知其皆一致。此理惟延平之說在或問「格物」中。與伊川差合，雖不顯言其窮理，而皆體此意。」後先生一番說伊川「是其然」，為 伊川只舉得一邊在此，「是其然」。「洒掃 應 對 」與「精義入神」，皆是「是其然，必有所以然」。「洒掃 應 對 」與「精義入神」，皆有所以然之理。宇。
問：「『「洒掃 應 對 」是其然，必有所以然』。所以然者是如何？」曰：「若無誠意，如何『洒掃 應 對』 ！」節。
「是其然，必有所以然」。治心修身是本，「洒掃 應 對 」是末，皆其然之事也。至於所以然，則理也。理無精粗本末，皆是一貫。升卿。
義剛呈問目云：「子游知有本，而欲棄其末。子夏則以本末有先後之序。程子則合本末以為 一而言之。詳味先生之說，則所謂『洒掃 應 對 』，固便是『精義入神』事。只知於『洒掃 應 對 』上做工夫，而不復 深究『精義入神』底事，則亦不能通貫而至於渾融也。惟是下學之既至，而上達益加審焉，則本末透徹 而無遺矣。」曰：「這是說洒掃 應 對 ，也是這道理；若要精義入神，須是從 這裏理會 將 去。如公說，則似理會 了『洒掃 應 對』 了，又須是去理會 『精義入神』，卻不得。程子說又便是子夏之說。」義剛。 「先傳 後倦」，明道說最好，伊川與上蔡說，須先理會 得子夏意，方看得。閎祖。集義。
伯豐問：「程子曰『「洒掃 應 對 」與佛家默然處合』，何也？」曰：「默然處只是都無作用。非是取其說，但借彼明此。『洒掃 應 對 』即『無聲無臭』之理也。」?。
問：「『洒掃 應 對 』與『盡性至命』，是一統底事，無有本末精粗。在理固無本末精粗，而事須有本末精粗否？」曰：「是。」淳。
一日夜坐，聞子規聲。先生曰：「舊為 同安簿時，下鄉宿僧寺中，衾薄不能寐。是時正思量『子夏之門人小子』章，聞子規聲甚切。文蔚錄云：「思量此章，理會 不得。橫解豎解，更解不行，又被杜鵑叫不住聲。」今纔聞子規啼，便記得是時。」當時亦不能問。泳續檢尋 集注此章，乃是程子諸說，多是明精粗本末，分雖殊而理則一；似若無本末，無小大。獨明道說「君子教人有序」等句分曉。 乃是有本末小大，在學者則須由下學乃能上達，惟聖人合下始終皆備 耳。此是一大統會 ，當時必大有所省，所恨愚闇不足以發師誨耳。胡泳。
仕而優則學章
問「仕而優則學」。曰：「某嘗見一親戚說得好，謂子夏此語，蓋為 仕而不問學者設爾。『優』，當作『暇』字解。」去偽 。
問「仕而優則學」。曰：「此為 世族子弟而設。有少年而仕者，元不曾大，故學，故職事之暇可以學。時舉錄云：「到職事了辦後，也著去學。」『學而優則仕』，無可說者。」謙之。
問「仕而優則學」。曰：「有一鄉人作縣尉，請教於太守沈公云：『某欲修學，先讀何書 ？』沈答云：『公且去做了縣尉，歸家去款款讀書 。』此說亂道！居官豈無閒暇時可讀書 ？且如轎中亦可看冊 子，但不可以讀書 而廢居官之事耳。」雉。 孟莊子之孝章
「孟莊子之孝，其他可能」，言其他只尋 常。「是難能也」，這箇則不可及。蓋莊子父獻子自賢，渠卻能用父之人，守父之政而不變，夫子所以稱之。端蒙。
問：「孟莊子之孝，當然事，何以為 難能？」曰：「為 是人多不能，所以為 難。然若用人立政未是，又不可以不改。」銖。 問：「孟莊子，何以謂之『難能』？」曰：「這箇便是難能處。人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，於私欲稍有不便處，自行不得。古今似此者甚多：如唐太宗為 高宗擇 許多人，如長孫無忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭儀事，便不能用。又，季文子相三君，無衣帛之妾，無食粟之馬，到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟莊子豈不為 難能！」和之因問：「唐太宗當初若立魏王泰時如何？魏王泰當時也自英武。」曰：「他當初卻有心傾太子承乾，只此心便不好，然亦未知果是賢與不賢。且看隋煬 帝劈初如何？下梢又如何？」問：「『為 天下得人謂之仁』，又有嫡長之說，此事不知如何處。」曰：「所謂『可與立，未可與權 』，此事最要權 輕重，若是聖賢便處得。須是見他嫡長真是不賢，庶真賢，方得。大賢以上，方了得此事，如太王立王季之事是也。如他人見不到，不如且守嫡長之說。如晉獻公溺於驪姬，要去申生，漢高祖溺於戚姬，要立趙王如意，豈是真見得他賢否！」倪錄云：「倪曰：『若嫡長不賢，便只得付之命。』先生曰：『是。』」先生又云：「兩 漢而下，多有英武之資，為 用事者所忌，如清河王是也。」時舉。倪同。
衛公孫朝問於子貢章
或問：「『文武之道未墜於地』，是掃 地否？」曰：「未墜地，非掃 地，掃 地則無餘矣。此只是說未墜落於地，而猶在人。且賢者則能記其道之大者，不賢者則能記其道之小者，皆有文武之道，夫子皆師之也。」大雅。
「賢者識其大者，不賢者識其小者」。大者如周禮所載，皆禮之大綱領是也。小者如國 語所載，則只是零碎條目是也。燾。
叔孫武叔語大夫章 「子貢賢於仲尼」。聖人固自難知。如子貢在當時，想是大段明辨果斷 ，通曉 事務 ，歆動 得人。孔子自言：「達不如賜，勇不如由。」賀孫。
或問：「『夫子之牆數 仞，不得其門而入』，夫子之道高遠，故不得其門而入也。」曰：「不然。顏子得入，故能『仰之彌高，鑽之彌堅 』，至于『在前在後，如有所立，卓爾』。曾子得入，故能言『夫子之道忠恕』。子貢得入，故能言『性與天道不可得聞，文章可得而聞』。他人自不能入耳，非高遠也。七十子之徒，幾 人入得？譬如與兩 人說話，一人理會 得，一人理會 不得；會 得者便是入得，會 不得者便是入不得。且孔子之教眾人，與教顏子何異？顏子自入得，眾人自入不得，多少分明！」大雅。
陳子禽謂子貢章
「『立之斯立』，如『五畝之宅，樹 之以桑』之類。蓋此有以立之，便自立得住也。『動 之斯和』，如『又從 而振德之』。振德，有鼓舞之意。宇錄云：「使之歡喜踴躍，遷義遠罪而不自知。」如舜之從 欲以治，『惟動 丕應 徯 志』，便是動 而和處。」問：「伊川云：『「夫子之言性與天道，不可得而聞」，是就聖人聰明上說；「立斯立，綏斯來 」，是就德性上說。』如何？」曰：「聰明是言聖人見處高，常人所不能測識。德性是言其精粹純一，本領深厚。其間自如此。」道夫。寓錄云：「『言性與天道』，是所見直恁地高，人自描摸他不著，差見得是聰明。言德性，是就本原處說。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是『所過者化』。」